Los siete pecados capitales en una era digital (2): la glotonería

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A primera vista, el tema de la «glotonería en la era digital» puede parecer casi una broma. Sin embargo, la mucha glotonería puede que sea un vicio dominante en nuestra sociedad (y en uno de los capítulos más perceptivos de The Screwtape Letters, C.S. Lewis revela que es mucho más general de lo que podríamos haber imaginado), pero puede que tenga poco que ver con el lado digital de nuestras vidas. Si la gula es una cuestión de comer y beber en exceso, las cosas más importantes para nuestra existencia corporal, entonces nuestro uso de las tecnologías digitales, que abordamos con los ojos y la mente, no pueden ser un problema de glotonería. En un sentido, esto es cierto, tal como vimos anteriormente que el problema central con la pornografía puede que no sea la lujuria, como se entiende clásicamente, sino la curiosidad. Tendremos más que decir acerca de este vicio, «el deseo de los ojos», en un momento, pero primero debemos llegar a un acuerdo con la lógica de la glotonería.

Si bien Aquino define inicialmente la glotonería en términos limitados como un deseo desordenado de comer o beber (Summa, p. 148 a. 1 resp.), él señala que «el pecado consiste en apartarse de un bien honesto para seguir un bien útil a la vida presente o agradable a los sentidos. Pero se asigna un solo vicio capital, la avaricia, a los bienes útiles» (Summa, p. 148 a. 5 ad 3). Con respecto a los bienes que satisfacen los sentidos, hay dos vicios capitales estrechamente relacionados: la lujuria y la glotonería. En otras palabras, todos los deseos de la carne se pueden resumir bajo el encabezado de deseos desordenados por cosas útiles (cosas que sirven principalmente como medios para otras cosas placenteras) y de deseos desordenados por cosas agradables (cosas que son en sí mismas el objeto de disfrute sensual). Estos últimos, en tiempos premodernos, eran poco más que necesidades básicas de la vida: la comida y el sexo. Por supuesto, estos también podrían verse como cosas útiles, medios para el fin del sustento y la reproducción, y esto fue parte del punto de Aquino: que mantengamos estos placeres de los sentidos en su lugar apropiado al recordar que sirven a un propósito ordenado por Dios que va más allá de la mera gratificación de nuestros cuerpos. En cuanto a los «bienes útiles», estas eran cosas como casas o ropa o caballos, cosas que no se consumían, sino que se usaban para participar en la sociedad y producir cosas para el sustento. En resumen, entre los bienes terrenos, podemos distinguir ampliamente entre los bienes para la producción y los bienes para el consumo; desear desmesuradamente lo primero es codicia; desear desmesuradamente lo segundo es glotonería.

Desde este punto de vista, podemos ver que el gran vicio de la América contemporánea no es la codicia, como tan a menudo se alega; es la gula. Y esto no es así porque pasemos todo nuestro tiempo comiendo demasiada comida (aunque nuestras tasas de obesidad podrían sugerir que está lejos de ser el menor de nuestros vicios). Más bien, se debe a que, como Hannah Arendt argumentó hace más de cincuenta años en su libro extraordinariamente perceptivo The Human Condition, toda la lógica de la vida económica moderna, desde la revolución industrial, es convertir las cosas que antes se consideraban bienes para la producción en bienes para el consumo. Considere la palabra que los economistas, e incluso los políticos, utilizan ahora para describir a los ciudadanos: «consumidores». Cada vez que compramos cosas, dicen, las estamos consumiendo.

Y esto es más que una mera conveniencia contable. Ahora compramos ropa para el verano, planeando reemplazarla toda el próximo año; compramos artículos para el hogar y muebles tan mal hechos que esperamos reemplazarlos dentro de un par de años; de hecho, incluso compramos casas con la intención de cambiarla para obtener más ganancia o para obtener algo más grande en unos pocos años. Cada vez más compramos cosas que no usaremos a largo plazo, sino que las usamos y reemplazamos, como nuestra comida. No imitamos a nuestros antepasados, que acumulaban casas y bienes durante generaciones, manteniéndolos cuidadosamente en la familia para retener poder y seguridad (este es el vicio de la codicia). Los recogemos para nuestra gratificación actual y luego los tiramos a un lado cuando hemos perdido el interés.

Esto se debe a la disminución en la calidad de la producción, la mayoría de las cosas ya no están hechas para durar, y también a los cambios en nuestros hábitos y deseos. Hemos sido entrenados para pensar que necesitamos un suéter nuevo cada pocos meses y una nueva casa cada pocos años. Pero, por supuesto, ambos factores se intensifican en un tercio cuando se trata de algunos productos: la velocidad del avance tecnológico. Compramos nuevos televisores y nuevos teléfonos inteligentes cada par de años, no porque literalmente se desgasten tan rápido, sino porque se vuelven obsoletos, ya que la tecnología genera versiones más grandes (¡o más pequeñas!), mejores y rápidas, y el nuevo software ya no funciona en los modelos más antiguos. Este ciclo acelerado de «obsolescencia planificada» mantiene las ruedas de la industria en movimiento, pero también remodela nuestros deseos y hábitos, inclinándonos hacia un estado de glotonería perpetua.

Visto dentro de este patrón, el internet (y el advenimiento del hardware que reduce constantemente la mediación entre nuestras mentes y la nube, como el teléfono inteligente y ahora Google Glass), puede considerarse como la piedra angular de este proceso; el alejamiento de la permanencia hacia la inmediación. Dentro de este mundo digital, nada está destinado a durar. Facebook puede tener una «línea de tiempo» que muestra la historia de tu vida, pero nadie ve eso; es más probable que vean las historias, donde nuevas actualizaciones se actualizan cada pocos segundos, o que pasen el rato en Twitter. Cualquier persona que haya gestionado un sitio de noticias, blog o web-zine sabe que lo que importa no es la calidad de su contenido, sino su frescura; es como si todo su sitio web estuviera destinado a ser destruido y creado de nuevo cada semana. La apoteosis oscura de esta tendencia, difícil de explicar a una mente conectada, como la de nuestros ancestros, a una existencia duradera en un mundo desafiante, es Snapchat, donde las creaciones se destruyen literalmente a los pocos segundos de su aparición. En nuestra era digital, podríamos decir con justicia que el vicio de la codicia, el deseo de más cosas, se ha reducido al vicio de la glotonería, el deseo de consumir, que a su vez se ha reducido al vicio de la «curiosidad», lo visual y la excitación mental que viene de la novedad, lo cual tratamos la entrada anterior.

De hecho, la neurociencia contemporánea ha demostrado que estos dos últimos vicios, y con ellos la lujuria, están aún más estrechamente conectados de lo que podríamos haber imaginado. El culpable común es la dopamina, un neurotransmisor que alimenta los «circuitos de recompensa» de nuestros cerebros, los mecanismos de respuesta subconscientes que se centran en evitar el dolor y experimentar el placer. La dopamina desempeña un papel importante en nuestra biología y psicología: al estimularnos hacia algo necesario para propagar la vida, como la comida o el sexo, o al recompensarnos con entusiasmo cuando logramos alguna tarea u objetivo, la dopamina nos motiva, incluso antes del nivel de pensamiento consciente, a la búsqueda de todas las cosas que son útiles. Pero también es un componente principal de muchas adicciones (como el alcohol, el tabaco y las drogas). La dopamina también se activa especialmente por la novedad, lo que ayuda a contrarrestar nuestro deseo instintivo de seguridad y estabilidad y así a probar cosas nuevas (esta es la razón por la que comes más en un buffet que en un restaurant de un solo menú). Este estimulante químico era indispensable para los seres humanos en las sociedades primitivas, donde la falta de recursos y la tecnología limitada hicieron que incluso los pequeños logros fueran un desafío, y la promesa de una poderosa oleada de placer nos ayudó a seguir adelante.

Incluso en tiempos premodernos, los moralistas como Aquino reconocieron que la búsqueda de la novedad en busca de esta pequeña ráfaga de dopamina, que él describió como el vicio de la curiosidad, podría ser destructiva. Pero con el advenimiento de la tecnología moderna, especialmente la tecnología digital, es posible sentirnos recompensados con mucha más frecuencia y con mucho menos esfuerzo. El internet, como lo ha demostrado Nicholas Carr en The Shallows, es la tormenta perfecta de tal estimulación. ¿Recuerda esa compulsión que tiene de revisar su correo electrónico, o su teléfono, cada vez que escucha un timbre, o cada pocos minutos, incluso si no lo escucha? ¿O esa pequeña ráfaga de satisfacción que obtiene cada vez que chequea Facebook (¡10 veces al día!) y ve una notificación de que a alguien le «gustó» su estado? ¿O la navegación sin sentido a través de enlaces cuando se siente desanimado, esperando algún estímulo? Todo eso es la dopamina. Lo peor de todo, no es solo que este neurotransmisor nos recompense con placer por actividades bastante inútiles, sino que funciona por repetición, reconfigurando constantemente nuestros cerebros para que busquemos esos mismos placeres con mayor frecuencia e intensidad. Por eso siente que su teléfono vibra a veces cuando en realidad no lo hizo (un fenómeno que los investigadores ahora han documentado), ya que su cerebro busca más oportunidades de placer. Los medios visuales son mucho más estimulantes de esta parte del cerebro que el texto, debido a su inmediatez, y los videos aún más; esta es la razón por la que el diseño web contemporáneo se ha movido cada vez más hacia imágenes y videos, para mantenernos insaciablemente haciendo clic.

A medida que estas nuevas tecnologías resetean nuestros cerebros en respuesta a los deseos existentes, en realidad cambian nuestros deseos a su propia imagen transitoria. Esto explica cómo es que llegamos a querer algo como Snapchat; también explica, en relación con el artículo de la semana pasada, por qué la pornografía se ha convertido en una extensión tan natural del uso de la web y en un laberinto sin aparente salida para quienes están atrapados en él.

Si es un laberinto, entonces, ¿hay alguna forma de salir de esta sobrecarga de estimulación que hemos creado para nosotros mismos? Algunos toman medidas drásticas, como dejar Facebook por un mes (aunque quizás sea un síntoma de la gravedad de nuestra condición que consideremos que es una medida drástica). Pero aquí es donde la tradición clásica de las virtudes se muestra aún tan relevante en un mundo que cambia rápidamente. Ahora reconocemos que la percepción de Aristóteles de la centralidad de los hábitos refleja la estructura real de nuestros cerebros y las vías neuronales formadas por la repetición y la recompensa. Y esta es la razón por la que, como vimos la última vez, Aquino reconoce que la templanza, el recableado de nuestros deseos en subordinación a la razón, es una virtud más perfecta que la continencia, la mera resistencia de ellos, aunque, por supuesto, esta última puede ser una paso clave en el camino hacia la primera. La templanza consiste en aprender a moderar las pasiones de acuerdo con la razón, es decir, elegir los placeres en lugar de ser conducidos a ellos sin pensar, y subordinarlos a su fin apropiado. Esto significa aprender de nuevo a distinguir entre uso y consumo. Del mismo modo que podemos conquistar la gula con respecto a la ropa o la vivienda, preguntándonos para qué sirven estas cosas y cuánto necesitamos o si podemos hacer un buen uso de ellas, lo mismo ocurre con las tecnologías digitales. El correo electrónico y los teléfonos inteligentes, e incluso Facebook y Twitter, pueden ser increíblemente útiles. Pero muchos de nosotros estamos dolorosamente conscientes de que nos hacen perder al menos tanto tiempo como nos salvan. Debemos aprender a preguntarnos conscientemente: «¿Cuándo tiene sentido usar esto? ¿Por qué lo estoy usando en este momento? ¿Para qué lo estoy usando?«, y restringirnos despiadadamente cuando no podemos dar una buena respuesta a estas preguntas; solo al hacer esto podremos volver a entrenar nuestros hábitos para vencer la lujuria y la gula digital.

Este artículo fue publicado originalmente en Reformation21. Traducido por Romel Q.

El Dr. Littlejohn (University of Edinburgh, Ph.D) es el editor de Political Theology Today, el editor general de The Mercersburg Theology Study Series y escribe regularmente en bradlittlejohn.com.

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