Los teólogos reformados citaban a los filósofos paganos

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Para los católicos reformados, la apreciación se extiende mucho más allá de nuestra herencia reformada. Tiene que. Que nuestra apreciación de la tradición cristiana deje de extenderse más allá de nuestras fronteras reformadas es, de hecho, dejar de ser reformado1Sobre la relación de los católicos reformados con la tradición cristiana temprana, véase el trabajo de E.P. Meijering, “The Fathers and Calvinist Orthodoxy: Systematic Theology,” vol. 2, en The Reception of the Church Fathers in the West: From the Carolingians to the Maurists, 2 vols. (Leiden: E.J. Brill, 1997).. ¿Pero hasta dónde puede extenderse esta apreciación? ¿Incluso a las fuentes paganas? Sí.

Después de Calvino, en la época del escolasticismo protestante, se cometieron todo tipo de errores, según la erudición posterior. Uno de estos «errores» fue el aristotelismo rampante que contaminó la teología pura de Calvino y sus contemporáneos. Este argumento solo puede presentarse cuando se elige ignorar lo que dicen las fuentes primarias y también el hecho de que Calvino y sus «herederos» usaron términos aristotélicos.

El método escolástico de la Reforma y posreforma no estaba en deuda con ningún pensador. Sin duda, Aristóteles (384–322 a.C.) fue útil en relación con los términos, las distinciones y la lógica. Pero el método escolástico era mucho más que simplemente aprender a distinguir. Donde los términos o distinciones de Aristóteles podían usarse para explicar la verdad, tanto los reformadores como sus sucesores hacían uso de Aristóteles. En 1554, Girolamo Zanchi dio una conferencia sobre la Física de Aristóteles. También publicó una edición del texto griego con una introducción2Aristotelus Physikēs Akroaseōs, Hē Peri archōn: Aristotelis De Naturali… (1554)., y sus propios escritos evidencian el tipo de ayuda que las categorías aristotélicas ofrecían para explicar la verdad3The doctrine of absolute predestination stated and asserted. Traducido por Augustus Toplady. (New York: George Lindsay, 1811).. Aristóteles, tal vez más que cualquier otro filósofo pagano, ha impactado de manera significativa la iglesia cristiana.

Incluso antes de los reformadores, los escolásticos medievales mantenían un esquema de causalidad cuádruple que era, evidentemente, aristotélico. Este es el siguiente:

  • Causa eficiente (causa efficiens)
  • Causa material (causa materialis)
  • Causa formal (causa formalis)
  • Causa final (causa finalis).

En un pasaje bastante conocido de Calvino, lo vemos haciendo uso de la terminología aristotélica para aclarar su punto exegético sobre Efesios 1:4: «La causa eficiente es la buena voluntad de Dios; la causa material es Cristo, y la causa final es la alabanza de Su gracia» (Causa efficiens est beneplacitum voluntatis Dei. Causa materialis est Christus. Causa finalis, laus gratiae). Menciona la «causa formal» más adelante en Efesios 1:8. La causa formal es la predicación del evangelio.

Contra los arminianos, romanistas y socinianos, los reformados intentaron explicar, usando los términos anteriores, cómo se relacionaban entre sí la presciencia de Dios, la providencia y la predestinación. Agregaron a esta lista la «causa instrumental» (causa instrumentalis). La   causa instrumentalis es una causa eficiente subordinada. Dios es la causa eficiente de todo lo que sucede. Pero para protegerse de una comprensión fatalista de la salvación y la providencia, los reformados afirmaron que los humanos no eran meros «bloques» (i.e., no permanecían simplemente pasivos), sino que Dios nos involucra en sus propósitos como causa instrumentalis. Al creer el acto es nuestro, de acuerdo con la causa instrumental, pero el poder es de Dios, de acuerdo con la causa eficiente. Los romanistas y arminianos no con poca frecuencia reprendían a los reformados por comprometer la libertad humana. Las categorías aristotélicas, por las que la causa instrumentalis es una subespecie de la causa efficiens, permitieron a los reformados insistir en que la salvación es verdaderamente del Señor y que a la vez somos agentes voluntariosos en esta salvación. ¡Gracias sean dadas a Aristóteles!

En otro ejemplo de un teólogo reformado que utiliza una fuente pagana, el divino de Westminster, Thomas Goodwin (1600–1680), muestra una buena familiarización con varios filósofos paganos. Aristóteles, mencionado por John Owen como «el filósofo»4Owen, A Display of Arminianism en Works, 10:5. , parece ser el filósofo pagano favorito de Goodwin. Casi siempre utiliza a Aristóteles positivamente; principalmente, al intentar reforzar un punto teológico. Por ejemplo, Goodwin señala el uso de Pablo del discurso filosófico, el cual tiene similitudes con Aristóteles:

Si un hombre no tiene un ojo bueno, y está en la oscuridad, no puede ver nada; por lo tanto, la segunda cosa que concuerda con el conocimiento espiritual aquí es darle ojos iluminados; darle un nuevo ojo para darle una nueva luz. En Ef. 5:13 es la luz la que hace que todas las cosas se manifiesten: es un discurso filosófico que el Apóstol usa allí, porque está de acuerdo con lo que dice Aristóteles: «Lumen, it is actus perspicui»5Works, 1:301..

Aquí, Goodwin usa a Aristóteles mientras defiende la idea de que los creyentes dependen del Espíritu Santo (al que se alude en Efesios 1:18) para entender las cosas espirituales al «iluminar los ojos».

Sin embargo, alcanzar el conocimiento verdadero pertenece a aquellos que poseen y disfrutan de la Palabra de Dios. Así, con respecto a la corrupción de la naturaleza humana, los reformados en gran medida insistieron en que los grandes filósofos eran conscientes de la corrupción universal de la humanidad y de las miserias que resultan de nuestra corrupción. Sin embargo, el análisis pagano de por qué esto es así deja mucho que desear, con muchos pensando que es el resultado de un planeta malvado o un ángel/ser maligno.

Aun así, los reformados estaban dispuestos a admitir que la luz de la naturaleza aún brillaba en los filósofos paganos. De hecho, Goodwin se refiere a Séneca como «la instancia más alta, entre ellos, del conocimiento moral que jamás haya existido». Al afirmar que los hombres son movidos más con ejemplos que con reglas, apela a Séneca6Works, 11:32.. Además, la «instancia más alta» del poder de la «luz de la naturaleza» que obró en un pagano «fue Sócrates, que sufrió por esa Verdad de Dios manifestada a él». Si Aristóteles, Platón o Séneca, debido a la «luz de la naturaleza», podían ayudar a Goodwin a destacar un punto, él no parecía dudar en usar su genio, incluso si eran paganos.

En otro ejemplo fascinante de teólogos Reformados que hicieron uso de los paganos, Herman Witsius, argumentando contra William Twisse, ¡cita a un pagano contra Twisse! Contra Twisse, que dijo que es mejor estar condenado que no existir, Witsius argumenta: «Creo que Sófocles formó un juicio más sensato que el muy agudo Twisse, cuando dijo: ‘Es mejor no ser que vivir miserablemente’. Y Esquilo, en Ixión: ‘Creo que hubiese sido mejor para ese hombre que sufre dolores intolerables no haber nacido nunca, que haber existido’» (Economy of the Covenants, I.4.XIV). Witsius está simplemente argumentando que incluso los paganos entienden que la no existencia es mejor que la miseria, especialmente los tormentos sin fin.

Los teólogos reformados en Gran Bretaña y Europa Continental, en los siglos XVI y XVII, no temían citar a los paganos. Toda verdad es la verdad de Dios, y ciertos paganos poseían una cierta dotación especial de conocimiento natural que los teólogos cristianos estaban felices de usar si les permitía reforzar un argumento. La «catolicidad» realmente tenía un sabor universal en los escritos de los teólogos reformados.

Publicado originalmente en The Calvinist International. Traducido por Romel Quintero.

El pastor y Dr. Mark Jones (PhD, Leiden Universiteit) ha sido el ministro en Faith Vancouver desde 2007. Es también investigador asociado en la facultad de teología en University of the Free State, Bloemfontein, Sudáfrica. El Dr. Jones es el autor de varios libros, incluyendo su libro más reciente, Knowing Christ.

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